1. 사랑스러운 우리 아이, 근데 대체 왜 그러는 걸까?
아내와 자주 논쟁을 벌이기도 하고 주변에서도 심심치 않게 접하게 되는 주제 중 하나는 아이의 성향 또는 성격이 주로 태어날 때부터 형성된 것인가 (아내 입장) 아니면 자라면서 형성된 것인가 (내 입장) 하는 것이다. 물론 진실은 두 입장 사이 어딘가에 존재할 것이고, 정확한 위치를 찾아내는 것이 우리에게 주어진 영원한 숙제겠지만 일반적으로 듣고 보게 되는 것은 주로 전자 쪽인 듯 싶다. 그도 그럴 것이 아이에 대한 부모의 역할이 매우 중요하다는 것은 대체로 잘 알고 있지만 그것이 어떻게 형성되는지에 대한 설명을 일상에서 접하기는 어렵기 때문이다. 개인적인 경험에 비추어 봤을 때도 자녀의 성격이 막연하게 부모를 닮는다는 것 외에 이렇다 할 설명은 들어보지 못했다.
어쩌면 그래서일까? 원인을 알 수 없다고 여겨지는 현상이 자연스레 원래부터 그렇다는, 본능적이고 말 그대로 ‘유전적’일 것이라고 믿기 쉽게 되는 이유 말이다. 마치 병을 진단하면서 주된 원인으로 막연하게 ‘스트레스’를 꼽는 것과 마찬가지로 어쨌거나 납득하기 용이한 수준으로 환원시켜야만 불안한 마음을 덜어낼 수 있기 때문에 조금 더 근사한 위로를 선택하는 것은 아닐까. 이해될 수 없는 현상은 불안을 야기한다. 그것은 욕망의 발원지임과 동시에 신경증의 씨앗으로, 우리에게 주어진 한계를 인정할 수 있다면 그것이 주는 괴로움을 부여잡고 이를 극복하기 위한 고민과 행동으로 이끄는 원동력이 된다. 인류가 자신에게 주어진 불안을 신화로, 종교로, 예술, 과학으로 승화시키며 성장해 온 것처럼 말이다. 하지만 개인이 감당하기 어려울 정도의 과도한 불안은 스스로를 지키기 위한 일말의 보호장치, 즉 그만의 증상을 형성하게 된다. 아이들에게 나타나는 증상은 인구 수만큼이나 다양할 수 있고 그 복잡성 때문에 원인에 대한 패턴을 이해하기 시작한 것은 이제 근 백 년 (정신분석학의 역사) 을 막 지났을 따름이다. 이전에 리뷰했던 책 『강박증 : 의무의 감옥』에서 처럼 부모의 존재와 그들의 메시지가 아이에게 어떻게 전달 되느냐에 따라 아이는 저만의 방식으로 알 수 없는 불안과 맞서 싸우게 된다. 결국 부모의 잘못된 해석으로 소외된 아이는 자신의 곤궁을 해결하기 위해 증상으로 그 고통을 표현하게 되는 것이다.
한없이 사랑스러운, 하지만 때론 도저히 이해할 수 없는 행동들로 부모를 무척이나 괴롭게 만들기도 하는 우리 자녀들의 마음 속엔 어떤 진심이 담겨 있을까? 책을 통해 저자가 제시하는 20여 건의 임상 사례들은 바로 이 지점을 향해 있다. 증상 뒤에 숨겨진 부모의 어두운 역사, 이를 통해 자녀를 알게 모르게 조종하고 있는 무의식, 기독교적으로 ‘원죄’의 실체를 드러내는 바로 그 진실 말이다. 앞으로 이런 아이들의 마음을 살펴보게 될텐데 그 전에 한 가지 짚고 넘어가야 할 부분이 있다.
2. 과학은 과연 진리일까?
정신분석 관련 책들을 읽다보면 공통적으로 접하게 되는 내용이 있다. 그것은 다름 아닌 과학에 대한 비판이다. 그럴 수 밖에 없는 것이 정신분석의 탄생이 기성 의료과학에 대한 반발에서부터 출발했기 때문으로, 사실 과학 그 자체에 대한 반발이라기 보다는 과학만이 진리로 받아들여지고 있는 사회적 이념, 다시 말해 이데올로기에 대한 비판이라고 하는 것이 보다 정확한 표현일 것이다. 실제로 정신분석이라는 학문 분과는 과학의 범주에 합당한 평가를 받기 위해 부단한 노력을 기울여 왔고, 라캉은 이러한 인간의 정신을 과학화 하는데 결정적인 공헌을 한 인물이다. 그렇다면 동일한 조건에서 언제나 동일한 결과를 산출할 수 있어 예측 가능하고, 그에 대한 신뢰를 담보로 눈부신 성장을 거듭할 수 있었던 과학에 무엇이 문제라는 걸까?
[과학자의] 눈은 그것[아이를 바라보는 눈]이 순진하거나 감동받은 눈이 아니며 귀찮거나 도착적이지 않다는 것을 보장해준다. 중립적이고 편파적이지 않아야 하는 규정에 따라 실험자라는 존재는 [아무것도] 느끼지 않는다. 즉 그는 바라볼 뿐이다. 그는 실험을 무효로 하지 않기 위해 자기 자신을 지워야(efface) 한다. 이 과학적인 시선은 관찰로 불리며 1970년대 이후로 대단히 성공적이었던 그 기술은 다른 모든 것들을 대신하고 있다. p.252
철저히 객관적이고 중립적인 관점에서 대상을 관찰하는 것, 즉 ‘보기’는 오늘날의 과학을 있게 한 핵심적인 요소이다. 행동을 관찰하고 계량화하며 주관적인 매개변수와 특이성을 삭제하고, 실험을 왜곡할 수 있는 연구자의 개인적 효과를 가능한 피하는[1] 그와 같은 방식은 정신분석의 분석적 접근과는 반대되는 방식이다. 정신분석은 ‘듣는다’. 겉으로 드러나지 않는, 보이지 않는 진실을 확인하고 이를 함께 풀어 나갈 수 있도록 대화를 통해 주관과 객관의 영역을 끊임없이 변주한다. 달리 말해 행위 자체를 분석의 대상으로 삼는 과학과, 행위의 의도를 파헤치는 정신분석의 관점이 각자의 영역을 점유하고 있다고 할 수 있을테지만, 앞서 언급했듯 진리의 자리가 어느 한 영역에 의해 독식되는 순간 소외된 자들의 고통은 배가될 수 밖에 없게 된다. 결국 그런 점에서 이 책은 어른들의 편중된 시선에 따른 결과가 어떻게 나타날 수 있는지를 밝히고 있다고 볼 수 있다.
3. 그 아이들은 어떻게 아프게 됐을까?
3.1. 의학적 해석에만 의존해 진실이 감추어짐
알제리 태생의 8살 사미라는 유쾌한 성격의 아이였으나 어느 순간부터 몸 전체가 붉은 반점으로 뒤덮여 극심한 달아오름, 가려움을 호소하게 되었다. 전염에 대한 우려로 등교는 금지되었고 알 수 없는 증상에 대해 많은 전문가들이 광범위한 검사를 진행했으나 무기력증, 우울증을 동반한 신경성 알레르기라는 결론과 더불어 심리학자들이 종교적, 문화적 문제 (과잉보호적 어머니, 지독히 엄격한 아버지) 라는 점을 부연한 것이 전부였다. 결국 아이의 고통은 치료되지 않았고, 지푸라기라도 잡는 심정으로 정신분석가인 저자를 찾게 되었다. 이 때 대기실의 모든 사람들이 무서워하고 침묵하며 감히 아이를 쳐다보려고 하지 못하는 것을 언급해 아이의 증상이 얼마나 심했는지를 간접적으로 보여준다.
이같은 상황에서 부모는 신이 질병을 보냈다는 것 외에 더 이상 다른 원인을 생각할 수 없었는데, 언제나 종교적 음악이 나오고, 전통요리와 기도, 복종이 요구되는 종교적 색채가 강한 가정 분위기도 이를 공고화 하는데 한 몫 하는 듯 보였다. 배경에 대한 대한 설명을 들은 뒤 저자는 아이와 단 둘이 이야기를 나누기 위해 부모를 내보냈고, 아이는 그림을 그리기 시작했다. 그것은 수 많은 빛을 내뿜는 등대였는데, 위험이 가까이 오지 못하기 위한 것이라고 아이는 설명한다. 그에 따르면 위험이라는 것은 ‘사람들이 몰라야 하는 것을 아는 것’이었다. 얼핏 들으면 철학적인 아이의 표현은 대체 무슨 뜻일까?
사미라 : 나는 엄마가 알지 못하는 것들을 알아요. 아기가 어떻게 만들어지는지 알아요. 카림 오빠는 나와 아기를 만들었어요. 내가 어렸을 때부터 내내 오빠는 내 구멍 안으로 자신의 딱딱한 소시지를 찔러 넣었어요. 그렇지만 그는 아무에게도 말해서는 안 된다고 말했어요. 언니도 역시 내가 아무것도 말해서는 안된다고 했어요…. 언니가 말했어요. “네가 더 이상 처녀가 아니기 때문에 이건 나쁜 것이야. 아버지에게 아무 말도 하지 마. 만약 말하면 아버지가 너를 죽일 거고 엄마는 슬픔으로 죽게 될 거야.” p.p. 135 – 6
그야말로 충격이었다. 15살 오빠의 지속적인 성폭행과 19살 맏언니의 더욱 어처구니 없는 협박(물론 그들의 문화, 종교적 전통에 기인한 것이었겠으나)은 아이의 고통의 출구를 원천봉쇄했다. 그 어떤 연구를 통해서도 아이의 이같은 고통의 진실은 드러나지 않았다. 이처럼 범죄가 명백한 상황임에도 단지 가족이라는 이유로, 다른 가족을 아프지 않기 위해 스스로의 희생을 선택하는 경우가 얼마나 많던가. 하지만 적어도 당시에는 주어진 공포를 통해 고통을 억압하는데 성공하는 듯 보였다. 수 차례 경험한 성폭력에도 나타나지 않았던 증상은 상담을 받으러 오기 두 달 전에 발현됐는데 그것은 더 이상 내 힘만으로 감당할 수 없는 추가적인 사건이 있은 다음이었다.[2]
사미라 : 학교에서 내가 오줌을 눌 때 남자아이가 화장실 벽을 넘어왔어요. 난 그 아이가 내가 처녀가 아니라는 것을 사람들에게 말할까봐 겁났어요. 난 아버지가 [나를] 찾아내고 엄마가 죽게 될 것을 늘 두려워했어요. p. 136
더 이상 혼자만의 비밀로만 감당할 수 없는 일이 되어버린 (공포를 야기한) 이와 같은 생각은 어른의 입장에서는 이해가 되지 않을 수 있지만, 경험과 지식이 부족한 아이에게는 머릿속을 새하얗게 만드는 충격적인 사건이 될 수 있다. 우리가 아이의 진심에 귀를 기울여야 하는 이유는 그것이 말이 되고 안되고를 생각하기 이전에 아이가 그것을 ‘진심으로 믿고 있기 때문’인 것이다. 상식적으로는 이해되거나 설명되지 않는 이러한 증상은 임상 사례에서 다양하게 존재한다. 극도로 억압된 공포가 만들어 낸 증상은 말할 수 없는 진실을 대변하는 외부의 무의식으로 기능하게 된다. 증상을 그 자체로만 바라보고 그것을 제거하는 것에만 초점을 두게 되면, 결국 심리내적 원인은 해결되지 않았기 때문에 곧이어 다른 증상이 나타나게 된다. 그렇게 원인을 알 수 없는 질병은 결국 팔자로 자리잡아 환자의 곁에 끈질기게 머물게 되는데, 이것이 질병 곧 무의식의 원인을 다각도로 분석해야만 하는 이유인 것이다. 물론 그렇다고 해서 저자가 외과적 치료가 무용함을 주장하는 것은 아니며, 특별히 신체적 증상에 대해서는 외과적 치료와 긴밀하게 협력해야 함을 – 상호간의 역할을 분명히 하고, 교환 불가능하며 환자의 비밀이 유지되어 구성원 모두의 존중이 지켜지는 전제 하에서만 [3] – 분명히 한다. 물론 이같은 협치가 필요한 때에도 중요한 것은 그것이 ‘환자가 원할 때에만’ 해결책으로써 제시될 수 있다는 점이다.
라깡이 다음과 같이 말했듯이 말이다. “환자의 요구에 대한 대답 방식이라는 등록부(register)속에서만 고유한 의학적 입장은 생존의 기회를 갖는다.”(1966, p. 20) p. 168
그런데 여기서 한 가지 의문이 생긴다. 그것은 아이의 증상을 만드는데 결정적 역할을 한 것은 ‘언니’였지 않느냐는 것 말이다. 물론 그녀가 결정적인 역할을 한 것은 분명하지만 이에 대해서는 몇 가지 더 생각해야 될 부분이 있을 듯 싶다. 바로 그러한 (무려 열 아홉살이나 먹은) 언니의 믿음을 만들어 낸 것과, 또한 언니의 말만 듣고 공포에 질릴 정도로 아래로부터의 소통이 단절된, 억압적 분위기를 조성한 것이 과연 누구였냐는 점 말이다. 이 부분에 대해 과연 부모 외에 다른 답을 찾을 수 있을까?
다른 예로, 4살인 아드리앵의 경우 활발한 아이였지만 잦은 질병(인후염, 귀 감염, 소화불량, 복통) 을 앓고 있었다. 아직도 아침에는 젖병을 쓰고 저녁에는 기저귀를 차고 있는 아이는 박제호랑이를 안고서만 등교를 할 수 있었는데, 그곳에서도 참여는 하지 않고 – 귀한 보물인 기저귀와 박제호랑이를 떨어뜨릴까 무서워해 – 늘 위축된 상태에서 엄지 손가락만 빨고 있었다. 누가 보더라도 아이의 발달이 지체되었다는 것을 쉽게 알 수 있는데 그 배경은 아이가 8개월 되던 시점으로 거슬러 올라간다. 당시 아이는 악성 후두염으로 입원을 해야 했는데 어머니에 따르면 그의 남편이 엄마와 떨어지기 싫어 비명을 지르는 아이를 자신으로부터 떼어내 10일 간 입원을 시키게 되고 그 이후로 늘 아팠다고 한다. 구성원 모두에게 트라우마가 되어버린 이 사건은 아이를 보호해야겠다는 어머니의 집착을 강화시켜 아이의 모든 것을 대신하기에 이르게 되었다.
그는 공격적일 수 없었고 극도로 연약한 어머니와의 갈등이나 또는 자신에게 금지된 아버지와의 갈등상황에 들어갈 수 없었다…. 아이는 자기 내부로 움츠러들었고 할 수 있는 일은 모든 인간 접촉으로부터 자신을 차단하는 것뿐이었다…. 만약 아드리앵이 죽음소망과 공격성을 표출하고 말할 수 있다면 이런 모든 질병들은 사라질 것이다. 그러나 그러한 변화에 대해 과연 어머니는 준비가 되었을까? p.p. 157 – 158
갑작스럽고 강제적이었던 분리의 고통은 어머니로 하여금 모든 종류의 법을 거부한 채 아이의 성장통을 대신해서 짊어지도록 만들었다. 의학적 치료를 향한 아버지의 절박감이 두 사람의 정서적 안정감을 외면하게 해, 결과적으로 과거를 향한 강한 고착(퇴행)을 유발시켜 버린 것이다. 어머니와 아이의 심리적 분리를 지칭하는 오이디푸스는 병리적으로 완성되었다. 아이가 제 목소리를 내기 위해서는 어머니가 아이의 공격성으로 인한 불편을 감당해 줄 수 있어야 하지만, 그녀에게는 심리적으로 의지할 수 있는 대상이 존재하지 않으므로 저자는 어머니에 대한 염려를 감출 수 없었다. 이처럼 의학적 치료만을 위한 정서적 희생의 여파는 매우 오랜 기간동안 구성원을 고통스럽게 할 수 있다.
3.2. 어설픈 (정신분석적) 해석이 아이를 고통으로 몰아넣음
한편 의학적 해석으로 인한 폭력만 존재하는 것은 아니다. 아무래도 프랑스의 경우에는 정신분석에 대한 대중적 이해가 상대적으로 높은 곳이었기 때문에 (다만 해당 이론을 단편적으로만 이해한 상태에서) 아이에게 폭력적 해석을 가하는 경우도 적잖았다.
심리학자를 어머니로 둔 어머니는 9살을 맞은 아이가 오이디푸스적 문제가 있음을 이야기하며 아이가 악몽을 꾸고 자기와 함께 자려고 하는 것과 편두통이 있는 것 등을 이유로 상담이 꼭 필요함을, 그리고 이야기하고 싶어하지 않는 아이에게 상담사와 함께 있을 때 모든 비밀을 이야기해야 함을 주장한다. 하지만 저자가 보기에 정작 불안해 보이는 것은 아이가 아닌 어머니였으며, 모든 것은 아이와 직접 결정할 것이고 둘 사이의 비밀은 누구에게도 공개되지 않는다는 상담의 기본 원칙을 분명히 밝힌다. 아이의 시간과 어른의 시간은 서로 다르기 때문에 아이가 스스로 표현할 수 있도록 ‘인내심을 갖고 존중’ 해줄 수 있어 야만 함을 이야기하는 저자. 그렇게 어머니의 해석에 압도된 아이는 오랜 상담 회기를 거치고 나서야 자신의 불안을, 울고 싶게 만드는 고통을 언어로 표현할 수 있게 된다.
“때때로 내 머리를 벽에 박고 소리를 지르고 싶은 기분이 들어요. 엄마는 왜 내가 불행한지 알고 있고 그 이유를 설명해요. [그렇지만] 나는 엄마가 말하는 것을 이해하지 못해요. 그것[고통스럽게 하는 것]이 안으로부터 나를 아프게 하고 내가 엄마에게 말할 수 없다는 것을 엄마는 알지 못해요. 그러나 나는 그것에 대해 말하고 싶어요.” p. 105
또 다른 사례로 그냥 보기에도 피부에 피가 흐르는 상처가 있을 정도로 엄청난 습진에 고통스러워하는 아이가 있었다. 그가 원하는 건 화끈거림을 가라앉힐 수 있는 연고일 뿐임에도 아버지는 그것이 가장 쉬운 해결책을 선택하는 것이라며 이를 단호히 거부한다. 더불어 그런 증상이 나타난 것에 대해 스스로의 문제를 돌아보지 않는 사람들이 지겹다며 강한 혐오를 드러내는데, 그렇게 아버지 자신이 분노를 표현하는 그 지점에서 오히려 스스로를 돌아보고 있지 못하다는 것을 결정적으로 드러내고 만다. 저자는 이에 대해 분석치료의 이름으로 증상을 무시하는 것 또한 증상을 갖고 있으며 고통받는 아이를 무시하는 것이라는 진단[4]을 내리게 된다.
위의 사례들은 아이의 입장과 마음에 대해 너무도 쉽게 단정지은채 당사자를 소외시켜 버리는 경우가 얼마나 많은지 돌아볼 수 밖에 없는 내용들이었다. 꼭 특정 이론을 통해서가 아니더라도 어른들은 각자가 믿고 있는 신념이 있기 때문에 이에 대한 아이의 의도적이지 않은 도전을 마주할 준비가 늘 되어 있어야 하는데, 이 때 자신의 것을 얼마나 내려놓을 수 있느냐가 결정적으로 중요해진다. 하지만 우리는 어쩌면 아이의 무지를 가르쳐야만 (훈육해야만) 한다는 입장에서 그들의 목소리를 너무도 손쉽게 평가절하하고 있진 않을까?
4. 저자는 아이들을 어떻게 치료했을까?
앞서 저자의 사례 중 일부만 추려서 설명했지만, 공통적으로는 언제나 아이들의 솔직한 이야기를 들을 수 있는 환경 (전이 환경) 을 만드는 것이 무엇보다 중요했다. 주관적 확신, 불안한 감정에 휩싸인 당사자 부모는 자신의 생각과 감정을 객관화할 수 있는 여유가 더 이상 없는 상태이기 때문에 악순환을 더욱 강화시키는 것 외에는 다른 답을 찾을 수 없다. 적어도 분석가를 찾았다는 것에서 그들에게 새로운 해석이 절실함을 느낄 수는 있겠으나, 자신의 곤궁을 인정하고 받아들이는 것 또한 결코 쉬운 일은 아니었다. 분석의 상황이라는 것은 부모가 철저히 외면해 왔던 진실이 여지없이 드러나는 순간, 곧 자신이 가장 견디기 어려운 상황과 마주해야만 하는 순간이기 때문이다. 등장하는 아동들은 대부분 의사 표현을 할 수 있는 연령대로 자신의 고통을 언어 뿐 아니라 그림, 또는 놀이로 표현했고, 저자는 사소한 것 하나도 놓치지 않고 아이를 이해하는데 중요하게 활용한다. 아이 증상의 크기는 부모의 불안의 크기와 비례했으며, 오랜 기간의 이해와 존중의 과정을 통해 억압된 불안을 분출해 낼 수 있을 때 아이의 삶은 비로소 시작될 수 있었다. 이제 한 가지 사례만 추가로 언급하고 글을 마무리하고자 한다.
네 살인 제노퐁은 작고 앙상한, 약하고 겁이 많아 보이는 아이였다. 시선을 피하고, 물음에 대답하지 않고 침묵하며 유치원에서도 다른 친구들과 놀지도, 쳐다보지도 않고 구석에서 움직이지 않은채 앉아 있었다. 혹여나 어른이 주의를 끌려고 하거나 활동에 참여하도록 시키면 공포에 질려 비명을 지르는, 병원으로부터 자폐장애 진단을 받은 아이였다. 상담 세션에서도 저자가 말을 걸면 공포에 질려 울며 나가려고 했고 말을 멈추면 진정하고 침묵했다. 이어지는 세션들을 통해 부모가 제노퐁을 잃어버릴까봐 매우 두려워했음을, 그렇게 아이를 누군가에게 맡기는 것도, 아이 곁을 떠나는 것도 허용하지 못해왔다는 사실을 알게 된다. 제노퐁을 이해하기 위해서는 아버지와 어머니 두 사람의 두려움의 역사를 반드시 알아야 할 필요가 있었다. 어머니의 경우 어린시절 두 살 반경 뇌종양으로 세상을 떠난 여동생에 대한 강한 죄책감이, 아버지의 경우 사형제 중 셋째로 남동생의 출생 당시 어머니를 빼앗길까 걱정했던 큰 고통이 있었다. 두 부부 모두 부모님의 불화가 있었고 아버지는 무능력했다. 제노퐁의 아버지 또한 분노로 인한 죄의식을 느꼈는데, 남자아이의 출생이 다시금 자신의 자리를 빼앗을지도 모른다는 두려움을 일으켰기 때문이었다. 그러던 중 놀라웠던 것은 제노퐁이 말을 하기 시작한게 아버지와의 첫 번째 공동세션 이후였다는 점이었다. 또한 아들에 대해 분노의 감정을 갖고 있던 아버지가 차차 마음을 열고 아이에게 관심을 갖자 점차 제노퐁은 읽기, 쓰기에도 관심을 보이기 시작했고, 등교가 가능한 수준으로 향상되는 모습을 보였다. 아이가 자신의 불안 – 어머니가 가장 관심 갖는 것에 동일화하는 – 을 털어내는데까지 6년이라는 시간이 흘렀으며, 저자는 이에 대해 오이디푸스 골짜기에서 아이가 아버지와 만나고 어머니의 이상이 되는 환상을 포기하며, 거세를 받아들이고 자아이상을 물려받아야만 함[5]을 설명하며 이야기는 마무리 된다.
5. 아이의 마음을 달리 볼 수 있다면
‘자녀는 부모의 증상’ 이라는 이 한 문장이 온전히 완성되기까지 인류는 수 천년의 시간을 쌓아 올렸다. 저자에 따르면 정신분석의 창시자인 프로이트조차도, 이후의 유명한 정신분석가들도 증상의 원인을 온전히 부모로 보지 못했다. 정신분석의 영역을 다양한 학문분야와 결합시킨 라캉의 시야가 이를 결정적으로 가능하게 했으며, 이를 통해 마침내 1965년의 모드 마노니, 그리고 돌토가 아이와 부모와의 무의식적 상관관계를 정식화하기에 이를 수 있었던 것이다. 바로 이런 점 때문에 글을 마치면서 개인적으로 저자가 언급한 라캉의 이론과 관련된 주제로 이 책에 대한 글을 다시 한 번 쓰고 싶다는 생각이 강하게 들었다. 부모의 증상이 되는 아이에 대한 의미있는 사례들을 추려 주제와 관련한 설명에 충실한 글을 쓰는데 전념하다 보니 막상 이론적인 부분들을 깊이있게 다루는데는 한계가 있었기 때문이다. 물론 이론을 전달하기 위해 쓴 글이 아니었기 때문에 글 자체에 대한 아쉬움보다는 개인적인 아쉬움이라고 할 수 있겠다. 어쨌거나 우리나라에 이런 책들이 더 많이 소개되고 읽히면 좋을텐데 소리 소문 없이 우리 곁에서 사라져버려 많이 안타깝다. 지난 번 책과 더불어 라캉과 관련한 다양한 저서들을 번역한 아난케 출판사가 (아마도 매출 부진으로) 사업을 접어 관련된 책들이 모두 절판 되었기 때문이다. 다행히 이제껏 출판한 책들 중 관심있는 책들은 거의 손에 넣긴 했지만 더 이상의 새로운 책들을 접할 수 없다는 점은 못내 아쉬웠다. 그래도 꼭 책을 통해서가 아니더라도 작은 노력이나마 이 글을 접하신 분들이 아이들의 표현과 내면의 목소리에 대해 보다 다양한 가능성들을 염두할 수 있다면 그것만으로도 큰 의미가 있을 것이라 믿는다.
[1] p. 253
[2] 사후적으로 발생하는 신경증 또는 신체적 증상을 구성하는 배경에 대해서는 이전 책에서 좀 더 구체적으로 설명해 준다. (이전 글 참고)
첫 시기에 최종적 신경증의 싹을 포함하고 있는 사건들이 발생한다. 유혹은 사후적으로만 외상적인 영향을 미친다. 그러므로 심리적으로 병을 유발시키는 사건들 혹은 사실들은 주체의 역사에서 여러 번, 즉 다양한 순간에 등장한다…. 성적 사건, [더 정확히 말하면] 성 이전의(pre-sexual) 사건이라고 할 수 있는 사건이 주체에게 발생하는데, 그는 아직 성숙하지 않았기 때문에 아직 엄밀한 의미의 성적 감정을 갖지 못하며, 외부에서[자신에게로] 들어온, [수동적으로] 겪은 이러한 경험을 통합하지 못한다. 이 경험에 대한 사전 준비가 없기 때문에 이 경험은 주체에게 경악감(Schreck)을 불러일으킨다. 그 장면은 그 경험이 생겨나는 순간에 억압 대상이 되지 않는다. 억압은 두 번째 시기에 비로소 발생한다. 드니즈 라쇼, 『강박증: 의무의 감옥』, p.p. 36 – 37
[3] p. 177
[4] p. 124
[5] p. 198
잘 읽었습니다! 너무 좋아요. 감사합니다 🙂
댓글 남겨주셔서 감사합니다~! 😁 좋은 책들 열심히 소개할게요~